1835 թ. լույս է տեսնում Հակոբ Գրիմի «Գերմանական առասպելաբանություն» աշխատությունը, որով էլ համեմատական լեզվաբանության հետ գրեթե միաժամանակ առաջանում է համեմատական առասպելաբանությունը: Համեմատական լեզվաբանության առաջացմամբ հնարավոր է դառնում «իրար հետ համեմատելով զանազան լեզվակից ազգերի զրույցներն ու առասպելներն ու առասպելաբանական լեզուն»[1] բացատրել, որոշել «դրանց սկզբնական հիմքը»[2]։
Հայտնի է, որ հայերը իրենց ինքնուրույն գոյության ընթացքում մեկուսացած չեն եղել և ակտիվ փոխշփումներ են ունեցել հատկապես հույների և իրանցիների հետ: Զգալի է մասնավորապես իրանցիների մշակույթի ազդեցությունը կենցաղի, սովորույթների, բարքերի, լեզվի (հիշենք հայերենում իրանական փոխառությունների մեծ թիվ լինելը) և այլնի վրա:
Պարսկական ազդեցությունը զորեղ է եղել նաև կրոնական հավատալիքների ու պաշտամունքի նկատմամբ (իրանական ծագում ունի մեր դիցանունների մի մասը՝ Արամազդ, Անահիտ, Վահագն, Միհր, Տիր): Խոսելով այս մասին՝ Մ. Աբեղյանը նշում է. «Պարսիկներից են անցել hայերին նաև որոշ հավատալիքներ բարի ու չար ոգիների մասին, ինչպես են հրեշտակ, դև, վիշապ, շահապետ, պարիկ և այլն»[3]: Փաստորեն տեսնում ենք, որ բացի դիցանուններից հայերենում իրանական են կրոնի և հավատալիքների հետ կապված բազմաթիվ կարևոր բառեր, ինչպիսիք են՝ բագին, զոհ, պաշտել, խոստովանել, օրհնել, նզովել, դրախտ, դժոխք, հրեշտակ, դև, հմայել, կախարդ, մարգարե, հրաշք, հրեշ և այլն[4]:
Սույն հոդվածում անդրադառնալու ենք ոգիներից դևին՝ օգտագործելով Գորիսում գրի առված երկու հեքիաթները:
Դևերը գերբնական ոգիներ են, որոնք տարածված են ինչպես աստվածաբանական կոնտեքստներում, առասպելաբանություններում, այնպես էլ ժողովրդական բանահյուսության մեջ:
Նախ քննենք «դև» բառի ծագումը: Բառն իրանական փոխառություն է (dēv), որն էլ հնդեվրոպական *deiuos- նախաձևից է առաջացել (որից` հայերեն տիւ «ցերեկ» բառը): Հետաքրքիր է, որ հնդիրանական լեզուների երկու ճյուղերում հնդեվրոպական այս արմատի ժառանգները հակադիր նշանակություններ ունեն. հնդկական դևաները աստվածներ են, իսկ նրանց համապատասխան իրանական դևերը՝ հրեշներ:
Հնդեվրոպական մյուս լեզուներում էլ այս բառը հիմնականում նշանակում է «աստված, աստվածություն» (հունարեն, հնդկերեն, լատիներեն և այլն), սակայն Իրանում զրադաշտականության տարածման պատճառով հեթանոսական շրջանի աստվածությունների այս անվանումը ստացել է բացասական երանգավորում և դարձել չար ուժերի խորհրդանիշը: Ըստ իրանական վաղ աշխարհընկալման` daiwa-ները եղել են կարևոր աստվածություններ: Հետագայում զրադաշտական կրոնի դուալիստական ընկալումն է գերիշխում և հակադրության մեջ են դրվում չարն ու բարին, որոնցից մեկը հսկում է հավասարակշռությունը, իսկ հաջորդը քաոսի պաշտպանն է։ Զրադաշտական վարդապետության մեջ այն արտացոլվում է Ահուրամազդայի (բարի սկզբունքի մարմնացում) և Ահրիմանի (դևերի դևը) հակադրությամբ:
Պատահական չէ ուրեմն, որ Հ. Աճառյանի «Հայերէն արմատական բառարանում» «դև» բառահոդվածի նշանակության բաժնում կարդում ենք մի դեպքում «բարի ոգի, հրեշտակ»[5], մյուս դեպքում՝ «սատանայ, չար ոգի»[6], և մի երրորդ դեպքում՝ «կուռք»[7]:
Իսկ ահա 15-րդ դարի իտալացի փիլիսոփա, Ֆլորենցիայի Պլատոնյան Ակադեմիայի հիմնադիր և հայր Մարսիփնո Ֆիչինոն պնդում է, թե աշխարհը կառուցված է աստիճանավոր հինգ մակարդակներից՝ Աստված, սատանա, ոգի, դև, նյութմատերիա, որոնց կապող օղակը ոգին է[8]:
Փաստորեն ոգին կարող է տարբեր ենթաեսեր ունենալ, և այդ ենթաեսերը՝ «Աստված»-ը, «սատանա»-ն, «ոգի»-ն, «դև»-ը, «նյութ-մատերիա»-ն, սկզբում կարող են միաձույլ հանդես գալ իբրև մեկ ընդհանուր ոգի, ժամանակի ընթացքում տարանջատվել, մարմնային նոր ու առանձին վիճակներ ստանալ, բայց անգամ այս դեպքում հիմքում շարունակեն ունենալ նախասկզբնական ինֆորմացիան:
Վերը ասվածի համար բերենք մի օրինակ: Հայտնի է, որ ժողովրդական գրեթե բոլոր բանահյուսություններում ժողովուրդը սատանային, չարքերին, դևերին, վիշապներին ավելի ներողամտորեն է մոտեցել՝ չնայած նրան, որ դրանք աստվածաբանական համատեքստում չարի մարմնացումներ են ընկալվել:
Ուրեմն քննության առարկա դարձնելով Հայ ժողովրդական հեքիաթների VII հատորում ընդգրկված, Գորիսում գրի առնված երկու հեքիաթները՝ մեր նպատակն է ուսումնասիրել չար ոգիներից դևի կերպարը՝ այլ տեսանկյունից ներկայացնելով նրան, այսինքն՝ անդրադառնալ միայն նրա հումանիստական կողմին:
Առաջին հեքիաթը, որին պիտի անդրադառնանք, 1947թ. Սերո Խանզադյանի կողմից գրառված «Քաջանց թագավորը»-ն է, որի սյուժեն հետևյալն է: Երեք եղբայր ամուսնանում են երեք քույրերի հետ: Ամուսնությունից առաջ մեծ և միջնեկ քույրերը իրենց ապագա ամուսիններին դժվար իրականացվող խոստումներ են տալիս (մեծը՝ «Ես խալի կյործող եմ, էտ խալիտ վեր փըռես, թաքավերին հիշքան ժողովուրթ օնի, յիրան կընըստի, հալա մըն պա̈ն էլ էվել կմնա»[9], միջնեկը՝ «Ես նըհենց խորակ կէփեմ, վեր թաքավերը ո̈ւրա̈ն ումբրումը վեշ կերալ ա, վեշ տեսալ, վեշ էլ լսալ»[10]): Քույրերից միայն փոքրն է ամուսնությունից առաջ տված խոստումը իրականացնում և զույգ երեխա ունենում, ինչն էլ շարժում է մեծի և միջնեկի նախանձը: Նրանք կաշառում են տատմորը, որն էլ «խեխճին ըրկոքան խուխորցը տանում ա քյո̈ւցո̈ւմ քոլը»[11]: Բայց հայտնվում է կաղ դևը, որը, տեսնելով երկու երեխաներին այդտեղ գցված, վերցնում և տանում է տալիս Քաջանց թագավորին:
Ո՞վ է այս դևը, որ ոչ միայն բացասական գույներով չի ներկայացվում, այլև, ընդհակառակը, փրկող գործառույթ է իրականացնում:
19-րդ դարի երկրորդ կեսին Գարեգին Սրվանձտյանցը գրի է առել մի ավանդապատում Սուրբ Կարապետ վանքի կաղ դևի մասին, որտեղ ասվում է.
Սուրբ Լուսավորիչ ժողովեց դիվան լցեց զընդան.
Թոփալ դևն եկավ յաման
Ասաց, զիս մի՛ դներ զընդան.
Ես կեղնիմ սուրբ Կարապետու փոշեհան.
Տանիմ թափեմ Փրե պաթման.
Մինչ օր Քրիստոս գա դատաստան[12]:
Իսկ Հոգոց վանքի արջի գերեզմանի մասին խոսելիս Ե. Լալայանը գրում է. «Հոգոց վանքը կառուցանելիս մերձակայ այրում բնակուող դևերը շարունակ եկել՝ շինուածը քանդել են: Երբ շինողները յուսահատուել են, Տիրամայրը երևացել է նրանց և ասել, թէ մի օրում շինեցէք վանքը և օծեցէք, որպէսզի դևերը չկարողանան մօտենալ: Երբ վանքը շինել և օծել են, դևերը հալածուել, փախել են, միայն մինը ոտը կոտրել է և չի կարողացել փախչել, աղաչել է, թէ իմ կեանքը խնայեցէք, ես կը ծառայեմ վանքին, նրա թոնրի մոխիրը կը տանեմ կածեմ Փրաբաթման, որ գտնւում է Սղերդի Թուլլահ գիւղի տակ: Այդ կաղ դևին չեն վնասել, և այդ օրուանից մինչև այժմ Հոգոց վանքի թոնիրներում երբէք մոխիր չի մնում, նա հաւաքում, տանում, Փրաբաթման գետն է ածում»[13]:
Տեսնում ենք, որ դևը (տվյալ դեպքում՝ կաղ դևը) հնարավորինս մարդկայնացել է. նա օգտակար է, որովհետև փոշեհան դեր ունի, և իր գործը, ի դեպ, բավական պարտաճանաչ ու պատշաճ կերպով է անում, այնպես որ երբեք մոխիր չի մնում թոնիրներում:
Իսկ ահա հեքիաթի մեջ կաղ դևը, առանց որևէ մեկի դրդման, հրահանգի կամ պատվերի, փորձում է փրկել անօգնական երեխաներին: Այստեղ դևը մարդկայնանալով վեհանում է, բայց հետաքրքիրն այն է, որ երբ նա երեխաներին տանում է թագավորի մոտ (որ մարդկային նորմալ գոյություն է), թագավորը պատվիրում է. «Էս տղաս նա ախճիկըս ըշտեղան պերալ ըս, տար ընդեղ էլ կուրցուրու»: Մարդու (թագավոր) և դևի համեմատության ժամանակ դևը փաստորեն բարձրանում է: Բայց չենք մոռանում, որ դևը մարդկայնացել է ու պիտի հնազանդվի: Ահա թե ինչու, նա ենթարկվում և կատարում է թագավորի պատվերը:
Հաջորդ հեքիաթը «Թաքավորի տղան» է, որը 1947 թ. կրկին Ս. Խանզադյանն է գրի առել:
Մի թագավոր երեք տղա և երկու աղջիկ է ունենում: Մեռնելիս պատվիրում է, որ տղաները ամուսնանալուց հետո իրենց քույրերին էլ «մարդի տան». «ըռաչի դո̈նումը հու եկը ծեր քվորցան ուզիլի, ընդան էլ կտաք, հինչ օզում ա ինի»[14]: Դուստրերից մեկին տղաները, ըստ հոր պատվերի, տալիս են առաջին եկողին՝ դևին: Որոշ ժամանակ անց փոքր տղան իր խնդիրները լուծելու համար պատահականորեն հայտնվում է մեծ քրոջ տանը: Քույրը վախենում է, որ դևը կարող է գալ և ուտել եղբորը: Բայց դևը, տեսնելով տղային, «վըենդը-ծերքն ա ինգյում, թա. – Պարով ես եկալ, իմ ազիզ հաներ, մըն ասի տեսնամ հինչ քամի յա քեզ պերալ էս վերանա աշխարս՝ իմ դևերի թաքավերությունը»[15]: Փոքր եղբայրը պատմում է իր խնդիրների մասին, որոնք դժվար լուծելի էին, և դևը պատրաստակամություն է հայտնում՝ անելու հնարավորը և օգնելու նրան: Իրենից մի փունջ մազ է պոկում, տալիս տղային. «Քել ծեռ-քիտ պահի, հեփ վեր նեղը կինգես, հարկավեր կկյամ, մազս տո̈ւրո̈ւր կտաս, կիկյամ»[16]:
Հեռանալով դևի մոտից՝ փոքր տղան ծանր դրության մեջ է հայտնվում: Նշանածը հարցնում է. «Ա՛յ մարթ, բա իշկի քեզ մըն ծանոթ-բարիկամ չօնե՞ս»[17]: Տղան, հիշելով «ո̈ւրան փեսա դևը» և նրա տված մազափունջը, շարժում է այն: Դևը իսկույն հայտնվում է և խնդիրները վերացնում:
Այս հեքիաթում դևի կերպարի դրական երանգները աճման կարգով մեծանում են: Կետերով ներկայացնենք կերպարի ընկալման ընթացքը:
- Սկզբում տեսնում ենք, որ դևը այնքան էլ սարսափելի չէ: Այս է պատճառը, որ տղաները համաձայնվում են իրենց քրոջը նրան կնության տալ:
- Դևը իր տանը սիրով և ջերմությամբ հյուրընկալում է աներձագին՝ հակառակ կնոջ վախերի: Այստեղ հետաքրքիրն այն է, որ կինն է դևին ներկայացնում իբրև վախ ու սարսափ տարածող, այնինչ դևը իր պահվածքով հակառակն է ապացուցում առաջին հերթին կնոջը, ապա՝ կնոջ եղբորը:
- Դևին մենք տեսնում ենք խորհրդատուի դերում. նա նախազգուշացնում է տղային սպասվելիք վտանգների մասին:
- Դևը ներկայանում է իբրև իր օգնությունը բարեհաճորեն առաջարկող: Նա իր մարմնից մազեր է պոկում և տալիս մի մարդու, որը իր կնոջ եղբայրն էր: Սրանից կարելի է ենթադրել, որ դևը նաև սիրել կարող է. նա իր կնոջ նկատմամբ ունեցած սիրուց էր օգնում կնոջ բարեկամին, ուրեմն և իր բարեկամին:
- Դևը ներկայանում է իբրև փրկիչ: Նա հասնում է և նեղ դրության մեջ հայտնված տղայի կյանքը փրկում:
- Դևն է տղայի համար դառնում բարեկամ, որովհետև եթե մինչ այդ միայն դևն էր իր աներձագին ընկալել հարազատ, ապա տղան օգնության ժամանակ նշանածի հուշումից («բա իշկի քեզ մըն ծանոթ-բարիկամ չօնե՞ս») հետո հիշեց, և հենց այդ պահին էլ դևը ներկայացավ նրա համար այն բարեկամը, որ պիտի գար ու օգներ:
Ամփոփելով երկու հեքիաթները՝ կարող ենք ասել, որ դևերը ժողովրդի մեջ պահպանել էին սկզբնական բարի և լուսավոր աստ-վածներ լինելու ինֆորմացիան, և ժողովուրդն էլ նրանց ընկալում էր նաև իբրև խելացի, խիզախ, ուժեղ (հիշենք, որ մեր էպոսի Գ. Սրվանձտյանցի մշակման մեջ Դավիթը և Սասնա «ճըժեր»-ը «դիւանական են» (դևերի զավակ են)), երբեմն էլ՝ մարդասեր արարածներ:
[1] Մ. Աբեղյան, Երկեր, հ. Ա, Ե., 1966, էջ 10:
[2] Նուն տեղում:
[3] Նույն տեղում, էջ 29:
[4] Գ. Ջահուկյան, Հայոց լեզվի պատմություն. նախագրային ժամանակաշրջան, Ե., 1987, էջ 576:
[5] Հ. Աճառյան, Հայերեն արմատական բառարան, հ. 1, Ե., 1971, էջ 657:
[6] Նույն տեղում:
[7] Նույն տեղում, էջ 658:
[8] Ս. Հակոբյան, Փիլիսոփայության տեսություն և պատմություն, Ե., 2009, էջ 93:
[9] Հայ ժողովրդական հեքիաթներ, հ. 7, Ե., 1979, էջ 398:
[10] Նույն տեղում, էջ 399:
[11] Նույն տեղում, էջ 400:
[12] Գ. Սրվանձտյանց, Երկեր, հ. 2, Ե., 1982, էջ 93:
[13] Ե. Լալայան, Վասպուրական, էջ 49: http://ethno.asj-oa.am/300/1/20.pdf
[14] Հայ ժողովրդական հեքիաթներ, հ. 7, Ե., 1979, էջ 417:
[15] Նույն տեղում, էջ 421:
[16] Նույն տեղում:
[17] Նույն տեղում, էջ 423: